[15] 贵即尊严、尊贵，亦即人的价值。
正因为性是天通过命而赋予人的，因此，还有一个求的问题。人的生命的意义又不在于死亡本身，而在于尽道、行道，知其必死而在有生之年努力行道，等待死亡的到来，这就是正命，即正确地对待了命运。
但是，知命也是重要的，它不仅使人知道生命之有限，而且知道生命之可贵，从而尽到人生的责任和义务。孟子所说的君子不谓命，并不是说没有这个命，而是说，当天命赋予人以性之后，人真正成为实现原则（牟宗三语，我认为这句话说得很好，但解释上可能不同），因而具有自主性。而其所存之心，则神妙莫测，不可形容。而命的不同层面的意义，对于解释人的生命意义及现实处境是有作用的。在孟子思想中，天仍有不同层面的意义。
但是，他提出的神学目的论更是无法证明的，因此，只能是理性为了使用方便而提出的假设。而且，人不能没有耳、目、口、鼻之欲。[32] 康德：《判断力批判》下，第163页。
但是，他不承认自然界是一个有机整体或生命整体，而基本上是看作一个物理的世界。[24] 形色之性指身体容貌，也是由天即自然界给予的，是天赋人性，故称天性，其中包括耳目等等官能。但是不能说，没有命这回事，或者说，命只是性的普遍必然性的表述，而不具有宇宙论的意义，性则是完全由人的理性决定的。孟子承认生物性是人性的组成部分，这是人与动物的共同性。
[29] 康德：《判断力批判》下，第112页。知天就是最终知道天的价值意义，原来就在自己的心中，却又不是以心为天，而是以心为天命之所在。
因此，孟子在不同层面上讨论问题时，都提出一个天字而不作区分，只是在具体的语境中表明其不同意义。[9] 像西施这样的美人，如果面部沾上不洁之物，人人见了都会掩鼻而过。是故知命者不立乎岩墙之下。决定贤与不肖的则是天，不是人力所能决定的。
养与思都是生命活动的重要方式，其不同之处在于，前者只属于大体，而后者则是对自身生命的全面的爱护与保养。那么，孟子的价值之天，又是一个什么样的问题？我认为，本体论可以成为一个普遍性的问题，但是，却不能将西方的本体论硬套在孟子的身上进行解释。但孟子是人与自然互为主体论者。人类有智，这是人类的特点，看你有什么样的智、如何用智？这才是最重要的。
我认为，这些看法，在解释孟子思想的精神价值时，是会遇到困难的。这个不同，恰恰说明了中西哲学之不同，而不是谁高谁低。
[14] 大体、小体都是指人体生命的官能，前者指心，后者指耳目等感觉器官。[15]《孟子·告子上》十七章。
但是，要实现出来，还要靠思，而思是人所独有的。这完全是一个人生态度的问题，不是能不能改变命运的问题。这里所说的天时，也是自然界的四时（春、夏、秋、冬四季）变化，而不是有人或神在那里推动。有些学者就是这样解释孟子和儒家的。我们在第二讲所说的君权神授就是一个很好的例子，它的实质在民意，而不是天意。事天则是从实践上存心养性，完成自然界赋予人的使命，以敬畏之心对待自然界。
他说：富岁，子弟多赖。有些事人为什么不能自己做主、自己决定？而有些事则能够而且只能由自己做主、自己决定？孟子并没有将前者统统归之于命，而将后者完全说成是性。
有些人只看重人爵，追求人爵，却放弃了自己的天爵，这种人最终连人爵也是保不住的。[31] 康德：《判断力批判》下，第155页。
二、天的目的意义 一谈到目的问题，就立刻会想到上帝，即神学目的论。目的本身就是价值所在，至于结果如何，只有靠天了。
[3]《孟子·公孙丑下》一章。孟子又说：夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？[33] 这是讲天人合一境界的实际作用及其表现。但是，还有另一种命，这就是在人之外而决定人的命运的命定之命。自然界是一元的，人与自然也是一元的，不是二元的。
这里所说，虽然是人的问题，但是，孟子决不是将人作为孤立的主体来对待，即不是从所谓纯粹自我意识出发，而是从生命价值出发谈论人的问题的，其价值来源不是别的，就是天。所谓求则得之，舍则失之，就是指天命之性而言的，性就是命（下面还要谈），命则是由天而来的，也就是天之所与我者。
[11] 但是，这里真正涉及的是贤与不肖的问题。从命的方面说，这又是一种限制。
在孟子和中国哲学中却找不到这样的实体。前面讨论了天的目的意义。
那么，自然界何以能赋予人以仁义忠信、乐善不倦的德性呢？这是一个终极性的问题，不能无穷地追问下去。因此，孟子说命也，有性焉，君子不谓命也。自然界的事物，也有它们的性。因此，无论从哪个层面上说，性命都是合一的，正是这种合一，为天人合一论奠定了理论基础。
老子有大智若愚以及为无为，事无事[7]之说，孟子则提出大智行其所无事，这说明，二者有某种共同点，即他们都很重视顺应自然。这当然不等于孟子的形而上学，但是，却又是孟子天人之学的重要组成部分，而不能说是孟子的物理学。
从这个意义上说，孟子所提倡的理性，是一种自然理性或自然目的理性，不是所谓超绝理性。而且是说，心是真正体现人的生命价值的载体，也可以说是主体。
只有求之，才能得到，不求则很容易丧失。正是从这个意义上说，这个命是外在的，是求在外者，因此，孟子说，君子不谓性也。
